人类思维的两个局限，要洞悉事物真相，需要了解归纳法的局限性

大师好，这里是小播念书，明天我们继续先容，现代经历主义奠基人培根的哲学思惟，前面我们先容了培根《新工具》这本书，在书里面培根打破了，西方天下自亚里士多德以来，上千年来的一种固有思维方式：归纳思维，提出了全新的思维方式：归纳思维。

归纳思维的根本是观察和理论，常识源自理论和经历，而不是源自理性的推理，由此，培根也开创了西方近现代两大哲学门户之一的：经历主义。而基于归纳法的经历主义，实在也并非完善的，后代的哲学家也提出过很多批评，抛开理性主义和经历主义的分歧，明天我们来对归纳法停止一些批评，首要有两个方面。第一个是基于归纳法得出的经历性常识，为什么不具有普遍性和肯定性；第二个是，基于归纳法的经历主义，会带来什么样的风险。实在这两个批评，是对归纳法在两个范畴利用的批评。一个是自然科学范畴，一个是人理科学范畴。内容有点多，而且比力笼统，我分两期视频给大师分享，请大师耐心听完。

首先，在自然科学范畴，我们感觉自然科学的常识，就应当是肯定的常识和真理吧。比如天文学，物理学和生物学等等。实在，我们绝大部分自然科学常识，都是基于已知现象大概经历的归纳和总结，都用到了归纳法，虽然这类方式能扩大我们对大自然的认知，可是这类方式得出的常识，并不具有必定性和普遍性。牛顿力学、爱因斯坦相对论和量子力学都只适用于一定的标准的物体活动变化的纪律，今朝还没有找到一种能诠释一切标准，一切物资的活动变化的纪律大概常识。难怪波普尔说，我们永久也没法获得绝对的真理，只能无穷接近于真理。

为什么基于归纳法的经历性常识，没法具有必定性和普遍性呢？缘由在于从经历到常识，需要依靠于因果推理，而个体经历之间能否真的具有因果关系呢？是值得思疑的。哲学家休谟对因果关系就提出了最底子的质疑，也同时对基于因果关系构建的经历常识提出了根赋性的应战，休谟是若何提出质疑的呢？

我们来看休谟举的一个例子。比如我们经过观察发现，太阳照耀，石头会发热，而且我们总是观察到这样的现象，因而我们总结出太阳照耀，和石头发热之间存在因果关系。太阳照耀是缘由，而石头发热就是成果，我们说：“太阳晒热了石头”，这看似一个不言而喻的结论，但这个结论当中，实在只包括了两个自力的究竟，这两个究竟是：太阳照耀和石头发热，那它们之间真的存在必定的因果关系吗？

从纯洁的直观来说，实在我们只能观察到太阳照耀，和石头发热这两个自力的经历性究竟。没法子间接观察到它们之间的因果关系。而关于这两个经历究竟之间的因果关系，只是我们理性归纳的成果，而且应用因果推理，我们得出了结论是“太阳晒热了石头”。

但休谟以为，这里我们的思维存在一个跃迁的进程，也就是思维的腾跃。太阳晒和石头热之间的因果必定性是若何建立起来，是值得思疑的。甚至我们可以再进一步，我们用高倍显微镜观察，而且应用物理学常识，我们发现，太阳照耀就是热辐射的传导，是由于辐射热传导到石头上，加重了石头内部的份子活动，从而致使了石头变热，这样看起来这两者之间似乎有某种必定性，比之前的太阳晒热了石头显得更具有科学性了。

可是我们实在还可以诘问，为什么辐射热的传导，必定会加重石头内部的份子活动呢？为什么不是下降石头内部的份子活动呢？辐射热传导和石头内部份子活动加重，这也是两个自力的经历性究竟，但它们之间的必定性是怎样发生的呢？

明显，它们之间的因果必定性仍然是值得思疑的。看起来更科学的诠释，只是在更邃密的地方实现了这个思维的腾跃。个体经历到普遍性常识之间有一条不成超越的鸿沟。

休谟说，经历总是个此外、相对的、偶然的，自力经历之间并不具有因果必定性，因果性只存在我们理性中，并不存在于客观天下。个此外经历即使反复上万次，也仍然不能说它们之间具有某种因果关系，在自然究竟和因果关系之间，实在有一条不成超越的鸿沟，而是我们的思维把它们毗连起来，休谟称之为“习惯性联想”，这类联想来自于直观到的经历究竟，在时候上的相继和空间上的相邻。我们看到太阳照耀和石头发生是同时发生的，而是这两种现象是间接相邻的，所以，我们想固然地以为，它们之间存在因果必定性。

但经历和常识之间的必定性，并不是包含在经历当中，太阳照耀的经历中，并不包含着石头发热的必定性。就像我们观察了一切的天鹅都是红色的，我们仍然不能得出“天鹅就是红色的”，每次观察到的白天鹅，都是自力的经历究竟，我们只是在无数自力的经历究竟之上，经过思维的跃迁，经过因果关系把它们归纳毗连起来，构成了一个看似理性的结论：天鹅是红色的。

但现实上，这样的常识并不具有普遍性和必定性，它们的因果关系，是我们主观赋予的，而不是客观存在的。即使我们观察到，每次太阳都晒热了石头，我们也不能得出，太阳照耀必定致使石头变热这样的普遍性和必定性结论。即使我们观察到，太阳天天都从东方升起，我们也永久不晓得明天的太阳，会不会仍然从东方升起。我们只是习惯性联想，把曩昔的自力的，个此外经历，赋予了因果关系，经历之间的因果关系不是客观存在的，这就是休谟对于因果关系的思疑。哲学家卡尔·波普尔说：休谟的思疑论，给全数人类常识都带来了根赋性的应战。那若何摆脱因果关系的幻觉呢？波普尔提出了著名的“证伪理论”，因果关系不存在，常识永久都没法肯定，那末我们只能经过不竭地证伪，不竭地解除，去无穷接近于真理。关于波普尔的哲学思惟，可以翻看之前我波普尔的合集视频和文章。

难道真正完全没法获得肯定的常识吗？实在也不美满是，休谟以为，当我们从缘由推理出成果时，我们首先要肯定这些缘由是实在存在的，而要肯定这个缘由的实在存在，只能够有两个方式，一是经过我们的感官系统的知觉，二是经过其他的缘由加以判定，固然这个方式会无穷倒推，要找出所谓的“第一缘由”，这个比力困难。而相比力于后一种方式，休谟更相信，来自我们的知觉的间接感知，也就是我们感官的间接体验，步崆最实在的。

就像休谟已经说：我不晓得苹果什么味道，除非我尝一口。

换句话说，真理只存在于此时现在，只能存在于当下的间接感知，假如我们把这类感知也称之为真理大概本质的话。实在休谟的思疑论，对后来西方的熟悉论哲学，发生了深远的影响，所谓永久的真理大概本质，只是人类理性的幻象，而事物的本质，只存在于个体当中，只存在于此时现在的知觉中。从这个角度来说，休谟的思疑论，对现象学，存在主义息争构主义都发生了深远的影响。

比如现象学开创胡塞尔提出“回到工作自己”，其本质就是要回到纯洁认识的范畴，去把握具体事物的本质，这个本质不具有普遍性和必定性，只存在于当下的纯洁认识当中。胡塞尔经过悬置判定，本质复原和先验复原的方式，去把握事物的本质，而这类方式的动身点，就是完全的思疑。本质复原是要解除表象和本质的二元思维；先验复原是要解撤除主观和客观的二元思维。

在本质复原和先验复原以后，我们才能在纯洁认识中，把握事物的本质。这类对事物本质的方式，实在就完全解除了人的主观经历，理性归纳的影响，也避开了因果关系的影响。现象学以为，只要这样，才能回到工作自己，去把握事物的本质。关于现象学的内容，之前在胡塞尔的合集里面有具体先容，有爱好的小伙伴可以去翻看之前的视频和文章。

好了，明天我们从归纳法在自然科学中的利用，对基于归纳法和因果推理的经历性常识提出了质疑和批评，在有限经历之上的总结和归纳，基于个体经历的因果推论，永久都没法得出具有普遍性和必定性的真理。经历和常识之间，存在着一条不成超越的鸿沟，这是休谟对于因果关系的思疑，也是休谟思疑论的焦点。

实在，休谟的思疑论不但仅在自然科学中有用，在人理科学中也是一样的，甚至更有用，在人理科学范畴，基于归纳法的经历主义要危险很多，下一期内容，我们来聊聊基于归纳法的经历主义都有哪些风险，以及我们应当若何应对这些风险。假如喜好我的文章，请关注小播念书，我们下一篇文章见。